Розенкрейцеры вчера и сегодня
Будучи спиритуалистами, то есть людьми, признающими первенство духа над материей, розенкрейцеры верят в Бога или, если сказать точнее, убеждены, что Он существует. Полагая, что постичь или познать Его невозможно, они говорят о Нём как о «Боге своего сердца» или «Боге их понимания», что предполагает, что у каждого из них имеется о Нём различное представление как на ментальном, так и на эмоциональном уровне. Однако, при этом, можно попытаться Его определить, признавая, что такое определение, естественно, будет весьма далёким от того, чем Он является в действительности. В лучшем случае оно явится рациональной попыткой описания представления человека о Нём. Поэтому розенкрейцеры видят в Боге Абсолютный Разум, лежащий в основе всего Творения и всего того, что содержится в нём на видимом и невидимом уровнях. Поскольку такой Разум существовал всегда в чистом Состоянии, он являет собой Энергию, трансцендентальную и имманентную, наполняющую собой всё мироздание, природу и самого человека. Она одновременно является Эссенцией и Субстанцией, что означает, что ничто не может существовать вне и независимо от Бога ни в материальном, ни чисто в духовном плане. Эта Энергия является также Сознанием, что объясняет, почему в некоторых мистических текстах Бог определяется как Существо, не только в том смысле, в котором говорили иудеи, то есть: «Он тот, кто есть», но также в смысле: «Он тот, кто знает, что Он есть».
С розенкрейцерской точки зрения свойством Бога как Абсолютного Разума является Его способность выражаться и проявляться во всём Творении через неизменные и совершенные законы. В зависимости от того, проявляются ли они на материальном или духовном уровне, эти законы называются законами природы, законами физическими (смена времён года, всемирное притяжение) или метафизическими (карма, реинкарнация и т.д.). Первая категория законов занимает, прежде всего, учёных, тогда как вторая более интересует мистиков. При этом, не существует явной границы между этими законами, так как любой закон физический является аналогом, соответствием или расширением закона метафизического — ведь видимое исходит из невидимого. Именно по этой причине наука и мистицизм совместимы, и они являются двумя столпами Знания, доступного человеку. Это предполагает, естественно, что учёные должны обладать духовным видением мира, а мистики проявлять в своих поисках просвещённый рационализм. В любом случае мы должны стремиться изучать не Бога, потому что Он непостижим, а законы, через которые Он выражает и проявляет Себя, законы, которые мы можем назвать «божественными» или «космическими». Кроме того, это изучение не должно отвечать исключительно на вопрос «как?», — что наука и делает, — оно также должно отвечать на вопрос «зачем?».
Люди, отрицающие существование Бога, обычно объясняют свою точку зрения тем, что, если бы Он существовал, не было бы на Земле ни несчастий, ни горя, ни страданий. Понять такой аргумент можно, но он отражает неправильное представление о Боге и Его роли в Творении. Вы можете заметить, что большинство атеистов являются неверующими потому, что они отказываются допустить возможность того, что Он не всегда вмешивается, дабы предотвратить всё то, что угрожает нашему благу. Но ведь не Он провоцирует и начинает войны, а люди. То же самое можно сказать по поводу несчастий, в основе которых лежит людская неосторожность, непонимание или незнание. Что касается болезней, то многие из них берут своё начало в неправильном образе жизни и нарушении законов природы. С другой стороны, не надо забывать, что физическое тело человека не может быть вечным, и болезни могут быть закономерным этапом на пути к следующей инкарнации.
С чисто рациональной точки зрения Творение необходимо имеет Творца, так как существующее не может само возникнуть из небытия. И поскольку мироздание, природа и человек управляются законами, которые восхищают и мистиков и учёных, то из этого следует, что этот Творец чрезвычайно разумен. В конечном счёте, мне представляется, что вопрос состоит не в том, чтобы знать, есть Бог или нет, потому что Его не может не быть. Вопрос состоит скорее в том, чтобы понять, в какой мере Он участвует в жизни людей. Со своей стороны я ответил бы так: «В той мере, в какой человек желает Его участия». Из этого следует, что, чем более мы обращаемся к Нему, тем более Он проявляется в нас и через нас.
