Посвящение в Розенкрейцеры.

(Рудольф Штейнер)

Говоря о посвящении розенкрейцера, или розенкрейцерской инициации, мы должны кратко поставить концепцию посвящения перед нашей душой. В основном, эта концепция касается поиска способа проникнуть, через наш собственный опыт и собственные приключения, в высшие миры, которые лежат в основе нашего чувственного мира. Мы должны различать три пути: посвященные, ясновидящие и адепты. Это три различных пути установления отношений с высшими мирами.

Сегодня мы поговорим о том, как человек может познать сверхчувственные миры на собственном опыте. Сегодня мы обойдемся без трехстороннего разделения, но тщательно помните, что, говоря о посвящении, перед нами один метод посвящения.

Легко преодолеть различия в различных методах, учитывая, что люди ищут путь в высшие миры с разных отправных точек. Когда мы достигнем вершины горы, оттуда нам откроется ясный вид. Чтобы подняться туда, мы можем начать с разных отправных точек, используя разные пути. Было бы бессмысленно, если бы для того, чтобы добраться до вершины, мы не воспользовались тропой прямо перед нами, а сначала обогнули гору.

Давайте применим этот принцип к посвящению. Опять же, мы сталкиваемся с разными отправными точками, потому что у людей разные склонности. Внешняя естественная наука не в состоянии по-настоящему изучить тонкие различия, с которыми мы сталкиваемся здесь. Наши физиологи и анатомы не способны с их грубыми инструментами и методами обнаружить эти тонкие различия человеческих существ. Но для человека, обладающего оккультными знаниями, существует огромная разница между человеком, родившимся на Востоке, и человеком, родившимся в Европе или Америке. Это очевидно вплоть до физической природы. Существует огромная разница между тем, кто все еще испытывает живые непосредственные эмоции и чувство ко Христу, и человеком, который полностью отчужден от первоначального христианского чувства и все мировоззрение которого основано на достижениях современной науки. Не только чувства и мысли такого человека отличаются от чувств и мыслей человека с христианским духом, но различия можно наблюдать даже в чьем-то телосложении. Существуют такие тонкие различия, которые затрагивают самые тонкие структуры тела, что физиологии и биология ничего не могут о них сказать. Поэтому необходимо учитывать индивидуальную человеческую природу, поскольку нельзя вести всех одинаковым образом к восхождению в высшие миры посредством более высокого развития.

Чтобы понять это, мы должны вернуться в прошлые эпохи человечества. Человечество прошло через длительный период развития. В то время, которое мы называем Атлантическим, наши предки, то есть наши собственные души, жили в совершенно других телах в древней Атлантиде на Западе между нашими современными Европой и Америкой. Затем произошли наводнения, на которых основана история о библейском потопе и многие другие различные саги о наводнениях, включая те наводнения, которые вызвали гибель древней Атлантиды. За этим последовала постатлантическая эволюция, в которой мы находимся до сих пор.

Мы прошли через четыре периода времени в течение постатлантической эволюции, и мы все еще находимся в пятом. Первый из этих периодов времени включал древнеиндийскую культуру, где люди обучались у самих святых риши, вдохновенных человеческих существ, которых современный человек больше не может себе представить. Затем наступила вторая культурная эпоха, персидская, с религией Заратустры. Третьей культурной эпохой была вавилонско-ассирийско-халдейско-египетская, из которой медленно развивалась еврейская культура. За четвертым последовал греко-римский культурный период, в течение которого возникло христианство, получившее свои элементы от людей, органически развившихся из третьей культуры. Сейчас мы живем в пятой культурной эпохе и движемся к шестой.

За долгое время, прошедшее после катастрофы в Атлантиде, изменилось не только мышление, но и астральное тело, эфирное тело и физическое тело. Однако мы не должны воображать, что все люди в равной степени находятся в пределах нашего пятого культурного периода. Многие особенности ранних культурных традиций были сохранены. То, что развивалось одно за другим, все еще живет рядом друг с другом.

Человеческие существа прошли через совершенно разные культурные эпохи. Они испытали изменения во всем своем существе, что сделало необходимым адаптировать введение в высшие миры, данное им их духовными наставниками.

В эпоху Атлантиды люди все еще обладали астральным ясновидением. Они жили вместе со своими Богами и духами так же, как с внешними растениями, минералами, животными и людьми. В постатлантический период люди больше не могли получить доступ к высшим мирам. Они больше не могли проникать путем прямого наблюдения за божественным-духовным в высшие миры, но могли только искусственно приводить себя в состояние, в котором они снова становились ‘спутниками’ Богов. Это основа индийского пути посвящения в йогу. Это йогическое введение в высшие миры состоит главным образом в ослаблении сознания, которое человек приобрел в постатлантическую эпоху, внешнего восприятия и в возвращении себя в прежние ясновидческие состояния сознания, подобные тем, которые были пережиты человеком Атлантиды.

Если мы продолжим прослеживать эволюцию человечества за пределами персидского и халдейского культурных периодов, мы придем к периоду христианской культуры. Это принесло с собой христианское посвящение, которое может быть достигнуто только путем прямых отношений с Иисусом Христом через Евангелие от Иоанна и Апокалипсис. Затем, в 13-14 веках, следует первый рассвет периода материалистической культуры. В то время просветленные люди были способны воспринимать: наступает материальное время. Все, что было полностью реализовано в 19 веке, что произошло в высшей степени, было подготовлено задолго до этого. Мы обнаруживаем материализм не только в областях внешней деятельности, но должны противостоять ему во всех областях.

До рубежа с 13 го по 14 век люди придерживались совершенно других чувств и эмоций. Радикальные изменения произошли во всех областях, даже в самых, казалось бы, изолированных. Например, в искусстве живописи мы сталкиваемся с большими изменениями в эмоциях людей. Сегодня материалисту кажется произвольным, когда, например, Чимабуэ1 раскрашивает фон золотом на своих картинах. Однако этот художник все еще следовал традиции иллюстрирования высшего мира. Заглядывая в высшие области астрального мира, можно обнаружить, что этот золотой фон — реальность, действительный факт. Те, кто позже захотел рисовать подобные вещи, как подражатели тем древним художникам, которые все еще обладали знанием реальности астрального мира через традицию, кажутся нам варварами по сравнению с теми, кто действительно все еще имел отношение к высшему миру. Например, Джотто2 больше не изображал то, что считал правдой, но все нарисовано исключительно на основе внешней традиции. В его время было естественно двигаться к тому, что можно было увидеть только на физическом плане, к материалистическому искусству. Только величайшие художники того времени все еще придерживались традиции.

В3 Диспуте Рафаэля («Диспут о таинстве») можно видеть, как в основном цвете снизу доверху действительно с определенной точностью воспроизводится опыт того, кто восходит к высшим мирам. Этот опыт постепенного перехода из низших миров в высшие, вплоть до иллюстрации гениев, появляющихся на золотом фоне, является необходимостью.

Те, кто знает духовные истины, знают, что за физическими фактами скрыто что-то еще. Они знают, что причина, по которой люди сегодня материалисты, заключается в том, что они находятся под внешним материалистическим влиянием. Но это не просто вопрос внешнего восприятия. С оккультной точки зрения человек учится знать о других причинах. Мысли и чувства — это реальности, которые излучаются в мир. Нас одолевают материалистические мысли. Повсюду эти мысли жужжат вокруг нас. Даже если никакие книги и газеты, пропагандирующие материалистические взгляды, не доходят до сельского фермера, материалистические мысли, которые имеют значение, все равно витают вокруг и влияют на него.

Если мы спросим, как человеческие существа вошли в мир во времена, когда все еще знали об оккультных силах, мы обнаружим, что в те времена заботились, например, в Китае, о том, чтобы человеческое существо при его рождении в физическом мире приветствовалось людьми, преисполненными духовных мыслей. Это нечто совершенно отличное от того, чтобы быть принятым врачом-материалистом и материалистически мыслящей средой. Здесь человек сталкивается с совершенно иными вещами, чем то, что раньше имело место в среде, наполненной духовными мыслями. В этом заключается причина материалистического отношения человека. Уже с 13 го и 14-го веков человек погружается в материалистическую атмосферу с момента своего рождения. Так и должно было быть. Но, следовательно, также должен был быть создан метод для тех, кто хотел подняться в высшие миры, с помощью которого они могли бы стать достаточно сильными и выносливыми, чтобы быть способными достичь восхождения в духовные миры, несмотря на внешние материалистические обстоятельства.

Этот метод посвящения является методом розенкрейцеров, который был создан на рубеже 13-го и 14-го веков и впервые был открыт Кристианом Розенкрейцером4, одним из великих лидеров человечества. Строго отделенный от внешнего мира, этот метод работал с тех времен на протяжении веков, известный только узкому кругу, наиболее строго ограниченному в 19 веке, материалистическому. Только в последней трети 19 века стало необходимым раскрыть миру через теософию то, чему учили, по крайней мере в элементарных частях, в школах розенкрейцеров5.

В 1459 году истинный основатель розенкрейцерского течения сам достиг того уровня, благодаря которому он обрел силу оказывать влияние на мир таким образом, что это посвящение могло быть принесено им миру.

С тех пор эта индивидуальность Кристиана Розенкрейцца появлялась снова и снова в качестве лидера рассматриваемого движения. На протяжении веков он вел жизнь ‘в том же теле’. Мы должны понимать выражение ‘в том же теле’ следующим образом: когда мы смотрим на физическое тело, мы обнаруживаем, что ничего не осталось от того, из чего оно состояло десять лет назад. Но сознание осталось прежним. Каждые семь-восемь лет человеческое существо меняет все части своего физического тела, но сознание переживает этот непрерывный обмен физическими субстанциями на протяжении всей жизни. То, что мы таким образом переживаем между рождением и смертью, посвященный испытает, умирая и вскоре после этого перевоплощаясь в новое тело ребенка. Но он совершает это путешествие полностью осознанно. Сознание сохраняется от одного воплощения к следующему. Даже физическое сходство остается с посвященным, потому что душа сознательно создает новое тело, основываясь на опыте предыдущего воплощения. Таким образом, высочайший лидер школы розенкрейцеров жил на протяжении веков.

Только сейчас стало возможным обнародовать некоторые из принципов розенкрейцеров. До тех пор ничего из этого не было доступно, только однажды чем-то поделились6. То, что, согласно учению розенкрейцеров, ведет человеческие существа в высшие миры, состоит из следующих семи стадий: Во-первых, Изучение; во-вторых, приобретение Знаний, основанных на Воображении; в-третьих, изучение оккультных Письмен; в-четвертых, приготовление философского камня; в-пятых, соответствие Микрокосма и Макрокосма; в-шестых, единение с Макрокосмом; в-седьмых, Божественное Блаженство.

Это не означает, что эти семь стадий нужно проходить последовательно. Ученик, который встречается с учителем-розенкрейцером, получает его инструкции для более высокого развития в соответствии со своей индивидуальностью. Из семи стадий высшего развития будет выбрано то, что наиболее подходит для него. Человек может начать с первой и второй стадий, а затем, возможно, за ним последуют четвертая и пятая. Начинать нужно только с того, что называется ‘Изучением’.

Здесь ‘Изучение’ означает нечто отличное от того, что обычно понимается под этим в повседневной жизни. Имеется в виду особый способ приобретения идей и концепций, который называется «мышление, свободное от чувств’. Все мышление обычного человека привязано к внешней чувственной природе. Обращайте внимание на все, что вы испытываете с утра до ночи, а затем мысленно отбрасывайте все, что вы видели и слышали извне. Для большинства людей останется очень мало или вообще ничего. Но тот, кто хочет проложить свой путь в высшие миры, должен привыкнуть к способности думать без связи с внешним миром, когда источник его мышления находится только внутри него самого.

Единственным типом мышления, свободного от сенсорики, в европейских странах является арифметика. Ребенок узнает, что дважды два четыре, сначала посмотрев на внешнюю иллюстрацию, на пальцы, бобы или на ужасные арифмометрические машины. Но человек не достигнет удовлетворительного результата в этой области до тех пор, пока он не сможет воображать без опоры на внешнее наглядное пособие. Во внешней реальности никогда нельзя увидеть круг. Круги, которые рисуют на доске, представляют собой холмы мела, соединенные вместе. Точен только придуманный круг. Вы должны построить круг в своем уме, вы должны придумать круг.

Сегодня мышление людей, свободное от сенсорики, можно найти только в областях счета и геометрии. Но для большинства людей они недоступны и поэтому упоминаются только в целях сравнения. Лучшее средство приобрести мышление, свободное от чувств, — это сама теософия, потому что там человек услышит о вещах, которых он не видел. То, что люди узнают там — как человеческое существо состоит из физического, эфирного и астрального тела, или как сама Земля развивалась, проходя через различные стадии, — они не могут видеть. Только когда мы напрягаем наше мышление и воспринимаем внутреннюю логику чего-либо, мы сможем постичь эти вещи с помощью обычной логики, при условии, что мы полагаемся на всеобъемлющую основу логики. Если люди сегодня говорят, что они не могут этого понять, то это не потому, что они не ясновидящие, а скорее потому, что они не желают применять логику понимания. Переживания ясновидящего можно понять с помощью простой логики; ясновидение необходимо только в исследовательских целях. Теософия — единственная логичная вещь для теоретической и практической жизни. Напротив, то, что люди говорят о сверхчувственных вещах материалистическим образом, нелогично. То, что приносит наука о духе, — это реальная конкретная плодотворность в жизни.

Если мы посмотрим на принцип образования с точки зрения теософского мировоззрения и с точки зрения материалистического склада ума, мы можем провести сравнение. В первом говорится о развивающемся человеческом существе то, что невозможно увидеть снаружи. Но это так, что только внутри этого существует реальное, истинный, конкретный. Сегодняшнее материалистическое мировоззрение не понимает растущего ребенка. Только принимая во внимание всю природу человеческого существа, а не только наблюдая за внешним миром, можно научиться размещать человеческое существо с его полным потенциалом в мире.

В то же время тот, кто погружается в учения теософского мировоззрения, овладел методом обучения мышлению, свободному от чувств. Истинная теософия всегда будет стремиться как можно больше развивать мышление, свободное от чувств. Когда мы смотрим на теософские учения, мы находим описания состояний, которые мы не можем видеть. Рассматривая эволюцию нашей Земли и то, откуда она возникла, мы описываем состояние планеты, где все отличалось от нынешней стадии развития нашей Земли: та старая Луна — не нынешняя, — где еще не существовало твердой, минерализованной земной коры, по которой может ходить человеческое существо, но где планета существовала только в виде растительной природы. В этом соединении, которое мы можем сравнить с приготовлением салата-латука или шпината, более твердые компоненты существовали только в форме сегодняшней корочки или древесной коры. Минералов тогда вообще не существовало.

Если это оспаривается с материалистической точки зрения, потому что можно только представить растения, растущие на минеральной почве, то можно было бы признать, что в сегодняшних условиях это, безусловно, невозможно никаким другим способом. Но в более ранние века преобладали совершенно другие условия. Материалист не способен представить это, потому что он всегда будет соотноситься с сегодняшними условиями.

Однако с помощью таких картин можно освободиться от того, что видишь вокруг. Бессмыслица приобретает смысл, когда мы созерцаем далекие обстоятельства. Таким образом, мы учимся воспитывать себя, уходить от наших чувственных состояний. Мы учимся создавать перед нашей душой картины, которые мы не знаем сегодня. Таким образом, наше мышление отрывается от того, что возможно сегодня. Те, кто пытается мысленно привязаться только к тому, что было бы возможно сегодня, придерживаются сегодняшних условий и не могут от них избавиться. Для изучения в духе розенкрейцерства особенно важно тренировать свое мышление на образах условий, которые больше не существуют сегодня. Позволить концепции возникнуть из концепции, из полностью свободного от чувств мышления, — это средство прийти к тому, что называется Исследованием. Туда также можно попасть, изучив такую книгу, как Философия свободы7. Автор предложил в ней только возможность того, что мысли мыслят сами по себе. Там индивидуальные мысли возникают сами по себе из полностью свободного от чувств мышления, организуются таким образом, что ни одна мысль не может быть сдвинута со своего места и помещена в другое место. Точно так же, как рука не может быть отделена от тела и помещена в другое место. Это путь мышления, свободного от чувств.

Жгучее желание абсолютно захотеть подняться в высшие миры — это то, чего хотят многие, но это нечто нездоровое. Стремление полезно только тогда, когда мышление, полностью свободное от чувственных впечатлений, культивирует внутреннюю, исполненную достоинства логику.

Тот, кто ориентируется в высших мирах, знает, что восприятие там сильно отличается от восприятия в физическом мире. Но есть одна вещь, которая остается неизменным элементом в трех мирах — в физическом, в астральном и в мире Дэвачана: это логическое мышление. Этот надежный лидер защищает нас от следования за всеми блуждающими огоньками. Без него мы никогда не научимся отличать иллюзию от реальности и не придем к убеждению, что каждая иллюзия — это астральная реальность. Здесь, в физическом мире, легко отличить иллюзии от реальности, потому что внешние факты исправляют нас. Например, если вы пошли не по той улице, вы не придете в нужное место. В высших мирах мы должны сами находить правильный путь, применяя наши собственные ментальные силы. В противном случае мы будем продолжать попадать во все более сложные лабиринты там, если мы заранее не научились отличать иллюзию от реальности. Мы можем научиться этому на занятиях у розенкрейцеров.

Второй этап обучения розенкрейцеров — это распознавание с помощью воображения, распознавание через картинки. Это первая стадия восхождения из физического мира в духовный. Лейтмотив, ведущий принцип, заложил Гете в последних словах второй части своего “Фауста», когда он сказал: «Все преходящее — это всего лишь аллегория.8”Если мы начинаем видеть все, что нас окружает, как духовные картины, тогда мы стремимся вверх, в мир воображения.

В школах розенкрейцеров, а также в более ранних школах, была предпринята попытка научить студентов эволюционному принципу, который применяется во всех различных царствах. Сегодня говорят об эволюции в связи с материалистическим мышлением. Теософия также говорит об этом, но трансформировать концепцию эволюции в картину и вызвать ее в воображении — это нечто иное. Обычно эволюционным принципом занят только разум. Мы приходим к воображению следующим образом: в течение многих недель или месяцев душа трансформировалась под руководством учителей следующим образом. Лучше всего мы можем пересказать это в форме диалога, который, однако, никогда не происходил таким образом. Учитель мог бы сказать что-то вроде: посмотрите на растение, как своими листьями и цветами оно стремится вверх, к солнцу, и погружает свои корни в землю, стремясь к центру Земли. Если вы сравниваете это с человеческим существом, было бы неправильно сравнивать цветок с его головой, корни с его репродуктивными органами. Дарвин9 провел правильное сравнение. Он указал, что корень растения соответствует голове человеческого существа. Человеческое существо — это перевернутое растение. Корень, которым растение погружается в землю, соответствует голове человеческого существа. Но то, что растение целомудренно протягивает к Солнцу, цветок и его органы оплодотворения, человеческое существо обращает к Земле. Если полностью развернуть растение, то получится человеческое существо. Если повернуть его наполовину, получится животное с горизонтальным позвоночником.

Если мы представим себе эти вещи образно, то не только наши мысли, но также наши чувства и эмоции будут глубоко проникнуты в мир, который нас окружает. Мы научимся распознавать внутреннюю связь между растением и человеком. Мы узнаем чистую, целомудренную растительную природу, которая еще не была пронизана желаниями и страстями, и природу человеческого существа, в котором целомудренная растительная субстанция была преобразована в плоть, пронизанную желаниями и страстями. Но в то же время благодаря этому в существо человека вошло нечто высшее — он обрел сознание ясного дня. Растение спит, но человеческое существо обрело свое ясное дневное сознание, воплотившись во плоти, пронизанной желаниями, страстями и инстинктами. Чтобы сделать это, ему пришлось совершить полный оборот. Животное находится прямо посередине. Хотя у него есть желания и страсти, оно еще не обрело сознание ясного дня.

Учитель сказал ученику: если ты почувствуешь это, ты поймешь10 высказываний Платона: “Мировая душа распята на мировом теле”. Растение, животное, человек — вот истинное сокровенное значение знака креста. То, что проходит через царства природы как обычная душевная субстанция, как ‘мировая душа’, проявляется в символической форме креста. Этому учили в оккультных школах как глубочайшему значению креста.

Затем учитель сказал ученику; смотри, как растение целомудренно подставляет свою чашечку Солнцу, как луч солнечного света целует цветок растения. Это называлось целомудренным поцелуем солнечного луча, священным копьем любви. В этом целомудренном поцелуе солнечного луча святое копье любви, которому раскрывается чашечка растения, является намеком на идеал будущего, где человеческое существо снова разовьет свои органы выше, до целомудрия растения. В настоящее время человек развился до той стадии, когда его пронизывают желания. Он будет развиваться дальше до стадии, на которой он трансформирует свои желания и его снова поцелуют духовные солнечные лучи; где он на более высоком уровне заново произведет на свет себе подобных, где репродуктивная сила будет одухотворена. В оккультных школах это называлось ‘Святым Граалем’. Это реальный идеал Святого Грааля — органа, который будет у человека, как только его репродуктивные способности будут одухотворены. В прошлом мы видим целомудренную растительную природу; в настоящем мы видим человека, пронизанного желаниями; а в будущем мы увидим человека с очищенным телом и то, как он получает в чаше Святого Грааля, более высокой стадии развития растительной чашечки, духовный луч солнечного света.

Это не абстрактное мышление, а состояние бытия, когда мы чувствуем каждую стадию развития, а не только думаем о ней. Когда мы таким образом чувствуем, что происходит эволюция, тогда мы медленно поднимаемся так, что приходим через образы к распознаванию в воображении. Изображение Святого Грааля предстанет перед нами, как только мы отделим эти изображения от чувственного восприятия и получим изображение из высшего мира.

Если мы позволяем таким картинам влиять на нас — тем, которые представляют конкретные процессы в духовном мире и которые были подтверждены в оккультных школах, — тогда мы называем это «позволением Оккультному Сценарию влиять на нас’. Это третья стадия обучения розенкрейцеров.

Мы найдем такие изображения на печатях и столбах, подобные тем, которые были изображены на Мюнхенском конгрессе,11 году начала и конца эволюции человечества и в Апокалипсисе. В прежние времена человек жил на Земле, которая состояла из расплавленной магмы. Он пришел к своему нынешнему телу лишь постепенно, через множество воплощений, и он продолжит эволюционировать через множество воплощений. В частности, произойдет трансформация гортани и сердца. В будущем это будут репродуктивные органы. Сегодня мои мысли, чувства и эмоции воплощаются только в словах, которые позволяют эмоциям моей души в этой комнате достичь ваших ушей посредством вибраций и пробудят подобные мысли и чувства в ваших душах. Позже человеческое существо создаст тепло и, наконец, свет, точно так же, как сейчас оно передает свои мысли словами по воздуху. Точно так же, как человек спустился из сферы света и теплоты в прошлом, он сам создаст тепло и свет в будущем.

Это изображено на первой апокалиптической печати12. Первоначальное состояние человечества, когда Земля все еще находилась на стадии расплавленной магмы, представлено ногами человека на картине, погруженными в поток огненного металла. Состояние будущего изображено огненным мечом, торчащим изо рта человека. Такая картина воздействует не только на воображение, но и на чью-то силу воли, когда мы таким образом наблюдаем за великими силами природы. Потому что та же самая сила, которая живет как изначальная сила в воле человеческого существа, также живет во всем внешнем мире. Научившись тренировать свою волю, воля мира будет жить в нас — тогда наша воля станет единой с волей, которая течет через природу. Человек познает это через бескорыстную преданность оккультным сценариям.

Четвертая стадия обучения розенкрейцеров — приготовление философского камня. Это высокая тайна, которую держат в секрете. К концу 18 века кое-что из этого было раскрыто. Например, в центральной немецкой газете13 появилось замечание человека, который что-то слышал об этом. В нем говорилось: “Философский камень действительно существует, и есть лишь несколько человек, которые этого не знают. Многие уже держали его в своих руках, не зная, что это философский камень”. Это определение было верным дословно, его нужно только понять. Это не простая аллегория. Розенкрейцер воздействует на реальность таким образом, чтобы проникнуть в физиологию. Он работает над реальной трансформацией Земли и человека, глубоко проникающей в физическое тело, а не только над тем, что обычно известно как моральный подъем, утончение нравственности и так далее.

Давайте посмотрим на дыхание человека. Регулирование процесса дыхания составляет важную часть оккультного развития. Люди вдыхают, используют кислород, который смешивается с углеродом внутри них, а затем они выдыхают углекислый газ. Если бы это продолжалось вечно само по себе, то атмосфера Земли постепенно наполнялась бы углекислым газом, и это привело бы к гибели человечества. Существование человечества предполагает существование растений. Растение поглощает углекислый газ, удерживает углерод и снова выделяет кислород. Между людьми и растениями происходит непрерывная циркуляция. Люди, животные и растения принадлежат друг другу, одно невозможно без другого.

Развитие человеческого организма выглядит следующим образом: сегодня то, что растение должно делать для человека, а именно производить уголь―трупы растений все еще можно распознать в каменном угле, ― позже будет сделано самим человеком. Оккультизм может продемонстрировать, что через дальнейшее развитие человеческого существа и его более поздних трансформированных сердца и органов дыхания человек достигнет этого сам. Один из способов, с помощью которого человеческое существо может освоить процесс выращивания растений и сознательно выполнять его самостоятельно, заключается в ритмизации процесса дыхания, чтобы оно не выделяло углекислый газ растению, а накапливало углерод в своем собственном теле. Человеческое существо учится создавать свое собственное тело внутри себя.

Если мы сравним это с тем, что нам было сказано о Святом Граале, то Грааль сейчас конкретно перед нами. Через ритмизацию процесса дыхания человек учится производить в себе углерод, который встречается в природе в виде графита и алмаза, в форме целомудренной растительной природы. Производить внутри себя углерод, чистую, непорочную субстанцию, называется “Приготовлением философского камня”. Нужно представить его похожим на прозрачный алмаз, но в более мягкой форме. Человек — это мощный внутренний аппарат, благодаря оккультному обучению он узнает, что работает над эволюцией своей собственной линии передачи к более высокой форме. Кто-то с материалистическими взглядами, услышав об этом, очень характерно заметил, что это была бы хорошая вещь, из которой можно было бы развить прибыльную отрасль промышленности. Вовсе нет! Именно это замечание иллюстрирует необходимость хранить подобные раскрытия в секрете. Ибо только когда люди достигнут такого морального и интеллектуального уровня, что они больше не могут мыслить эгоистично, им могут быть открыты такие секреты.

Пятая стадия — это ‘соответствие микрокосмов и макрокосмов’. Для всего, что происходит во внешнем мире, существует процесс внутри человеческого существа, который повторяет это в нем в малом масштабе. Нужно только созерцать то, что происходит внутри тебя, тогда ты интуитивно столкнешься с процессами во внешнем космосе. Например, посредством специальной медитации и концентрации на внутренней части глаза человек учится распознавать внутреннюю природу Солнца, потому что глаз — это экстракт сущности Солнца. Гете однажды сказал, что «глаз создан светом для света».14 Свет создал глаз. Без Солнца нет глаза. Все, что существенно в Солнце, некоторым образом отражается в глазу. Распознавать солнечный свет, концентрируясь на сущности глаза, — это обучение розенкрейцеров. Таким образом, можно научиться познавать весь мир изнутри человеческого существа. Например, посредством концентрации на печени человек учится познавать вполне конкретные созидательные силы природы, прямо в творчестве человека. Таким образом, человек учится познавать весь мир через себя, потому что он — маленький мир. Здесь он узнает, как в действительности микрокосм и макрокосм соответствуют друг другу.

Концентрация определенным образом на человеческом сердце обеспечит знание львиной природы снаружи. Это не просто фраза. Каждое человеческое существо должно уникальным образом найти путь в огромную вселенную. Тогда восприятие единства со всем космосом произойдет само собой. Когда человек научится полностью, всеми частями своего тела — также эфирным и астральным телом — терпеливо шаг за шагом проходить путь к огромной вселенной, тогда он расширит свой организм до такого, который охватит все пространство. Тогда Он будет находиться внутри всех существ. Тогда он способен испытать чувство, которое называется ‘божественное блаженство’.

Важно, чтобы человек отпустил себя, чтобы он мог найти путь к созидательным силам. Чем больше он выходит из себя, тем больше он достигнет высших миров. Гете описал в поэме «Тайны15, как кто-то идет в таинственный храм, чтобы встретиться с разными людьми, через которых объединяются различные школы мысли. Гете помещает крест, увитый розами, у входного портала храма. «Кто добавил к кресту венок из роз?» — говорится в стихотворении. Так сказал бы только тот, кто знает, что крест, увитый розами, выражает развитие к более высокому человеческому состоянию. Гете также выразил это в этих словах:

И пока ты действительно не обретешь

этого «умирания и становления»,

ты всего лишь беспокойный гость,

бродящий по темной земле

Человек должен все больше и больше приближаться к состоянию, когда он из умирающей части самого себя будет заново создан внутри. Подобно дереву, кора которого снаружи отмирает, но внутри развиваются новые побеги, таким образом, человек тоже окружает себя смертью снаружи, чтобы быть заново сотворенным внутри. Так, в прежние времена посвященных сравнивали с дубом и называли друидами17. Это ‘умирание и становление’ означает, что человеческое существо всегда создает внутри себя свежую жизнь. Умирающий станет для него хранителем новой жизни.

Поэтому сказано:

Сила, которая держит в узде все человечество,18

победителя над самим собой она больше не может связать.

Человечеству предназначено преодолеть обычную жизнь и превратить ее в сосуд, чтобы внутри него прорастающие семена высшей жизни могли развиться до плодоношения.

1 Чимабуэ, с 1240 по 1302 год, итальянский художник, учитель Джотто.

2 Джотто, 1266-1337, итальянский художник и мастер-строитель, ученик Чимабуэ.

3 Рафаэль, настоящее имя Рафаэлло Санти, 1483-1520.

Химическая свадьба Кристиана Розенкрейцера . Рудольф Штайнер изобразил автора этого текста, Иоганна Валентина Андреае, как носителя вдохновения Кристиана Розенкрейцера. Обратитесь к Рудольфу Штайнеру, «Химическая свадьба Кристиани Розенкрейц», 1459 год, Кассель, 1615 год. Согласно этому, он был немцем благородного происхождения, жившим с 1378 по 1484 год. Название впервые встречается в тексте, написанном от руки и как таковое распространенном в 1604 году, а в 1616 году анонимно опубликованном в тексте Братства высокочтимого Розового КрестаConfessio Fraternitatis или Исповедь похвального ., Кассель, 1614, и Fama Fraternitatis или Открытие Братства Высокочтимого ордена R.C.Кристиана Розенкрейцера: Не признано публичная история как реальная историческая фигура 14-15 века, Кристиан Розенкрейц стал легендарно известен благодаря двум анонимным текстам розенкрейцеров 4 в Философии и антропософии. Собрание сочинений 1904-1923, GA 35. Эссе также содержится в переводе «Химической свадьбы» на новогерманский язык Вальтера Вебера, Базель 1978. Согласно Рудольфу Штайнеру, Кристиан Розенкрейц был реальной исторической личностью., GA 130Эзотерический христианский мир и духовное лидерство человечестваТакже сравниваются .

5 О методе розенкрейцеров — см. примечание 4 выше. Очевидно, что рассуждения Рудольфа Штайнера на этом этапе были лишь фрагментарно зафиксированы автором заметки. Для лучшего понимания обратитесь к презентации в лекции от 15 сентября 1909 года; Лекция 1 в цикле Евангелия Лукаса, GA 114.

6 Рудольф Штайнер ссылается на статью о философском камне Карла Арнольда Кортума (1745-1828), которая появилась в центральной немецкой газете «Рейхсанцайзер» 8 октября 1796 года.

7 Примечание переводчика: Книга «Философия свободы» также известна как «Философия духовной деятельности».

8 Гете, Фауст, Часть II, 5-й акт, заключительный хор.

9 Чарльз Дарвин, 1809-1882, британский естествоиспытатель. Его намек на соответствие человеческой головы и корня растения можно найти в его работе “Сила движения в растениях”, переведенной с английского Виктором Карусом, том 13, книги, Штутгарт, 1881, глава 12, Краткое изложение и заключительные замечания, страница 492 (Окончание): «Едва ли будет преувеличением, когда кто-то скажет, что этот кончик корня оборудован таким образом, что обладает способностью направлять движения соседних частей, подобно мозгу низшего животного; мозг находится в переднем конце головы и получает впечатления от органов чувств и направляет различные движения».

10 Рудольф Штайнер часто цитировал это высказывание из “Тимея”, глава 8, всегда используя формулировку венского философа Винценца Кнауэра из его работы “Главная философская проблема в книге ”Переплетение и тайное познание Фалеса и Роберта Хамерлинга” («Основные проблемы философии в ее развитии и частичном решении»). от Фалеса до Роберта Хамерлинга) Вена и Лейпциг 1892, стр. 96 (принадлежит библиотеке Рудольфа Штайнера и подчеркнуто им): Миф, рассказанный в «Тимее», заключается в том, что Бог создал мировую душу в форме креста, который он проложил через вселенную и перекинул через нее мировое тело». В самом «Тимее“ говорится, что Бог разделил мировую душу на две половины: «соедините обе части вместе в форме буквы Хи (X) и обвейте каждую по кругу, так что обе пересекаются друг с другом посередине, и каждая сама с собой. Обеим частям он придал равномерное и происходящее в одной и той же комнате движение кругового обращения, но один из кругов он превратил во внешний, а другой — во внутренний” (цитируется по переводу Отто Апелта из «Философской библиотеки», том 179, Лейпциг, 1919). С точки зрения старейшин, два круга имели наибольшее значение во всем мире: экватор и эклиптика. Таким образом, переводчик (О. Апелт) замечает об этом моменте в «Тимее»: “И таким образом, в объяснениях Платона говорится, что посредством таинственного процесса душа распространяется в пространственное построение эклиптики и экватора. Когда положение этих двух самых больших кругов по отношению друг к другу иллюстрируется формой буквы X (Ци, при этом нужно представлять букву не в вертикальной, а в горизонтальной ориентации), то это вполне подходящее сравнение. Потому что эти два круга пересекают друг друга под углом 23 1/2 градуса. Поворот экватора происходит с Востока на Запад (то есть справа налево, потому что древние часто, определяя области мира, обращали свой взор на Север); вращение эклиптики происходит с запада на Восток ”. Кроме того, следует отметить, что Отец Церкви Джастин Мученик указывает в своей первой Апологии, что источником учения Платона о сотворении мира является Ветхий Завет: даже то, что Платон сказал в «Тимее» о Сыне Божьем для объяснения мира, где говорится “Он строит его во вселенной подобно Ци”, было аналогичным образом заимствовано им у Моисея. Потому что в писаниях Моисея написано, что в то время, когда израильтяне покинули Египет и находились в пустыне, они столкнулись с животными, распыляющими яд, гадюками и всеми видами змей, которые приносили людям смерть. Затем Моисей, действуя по вдохновению и импульсу от Бога, взял руду и сформовал из нее крест. Затем он установил его в святом шатре и обратился к людям: “Если вы посмотрите на эту картину и доверитесь ей, тогда вы найдете исцеление”. Таким образом, как он сообщает, змеи умерли, но люди, продолжает он, избежали смерти. Это было прочитано Платоном, и поскольку он не понял это должным образом и полагал, что имелась в виду не форма креста, а форма Ци, он сделал заявление, что сила, первичная для первого Бога, распределена во вселенной подобно Ци ”. Цитируется из Библиотеки дер Кирхенватер. Frühchristliche Apologeten und Märtyrerakten, Раздел 1 (Архивы раннехристианских апологетов и мучеников, том 1), Кемптен-Мюнхен, 1913, стр. 73/74).

11 Конгресс Теософского общества, состоявшийся в мае 1907 года–сравните Рудольф Штайнер, Изображения оккультных печатей и колонн; Мюнхенский конгресс, Пятидесятница 1907 года и ее последствия, GA 284/85.

12 См. примечание 10 выше.

13 См. примечание 6 выше.

14 Гете однажды сказал; “Глаз был создан светом для света”… буквально: Глаз обязан своим существованием свету. Из подобных вспомогательных органов животных свет вызывает орган, способный стать равным ему. И так глаз выстраивается на свет ради света, чтобы внутренний свет мог встретиться с внешним светом”. В трудах Гете по естественным наукам (Goethe’s Naturwissenschaftliche Schriften), опубликованных Рудольфом Штайнером и прокомментированных им вНемецкой национальной литературе Куршнера, в 5 томах, 1884-97. Переиздание, Дорнах 1975, GA 001, Том III, Разработка теории цветов, Введение, страница 89.

15 В стихотворении Мистерии содержится ссылка на GA 98, часть 1, лекция 4, Кельн, 25 декабря 1907.

16 “и до тех пор, пока это умирание и становление, хотя и истинно, есть…” — заключительный стих стихотворения Гете «Благословенные стремления» из сборника «Западно-восточный диван».

17 Друидов называли знающими дубы, с латыни в честь Цезаря, Цицерона и Тацита.

18 Гете, Мистерии, 22-й стих.